圖為非遺項目正在進行網絡直播。

　　今年“十一”長假期間，各地旅游市場火熱，非遺展演頗受游客歡迎。近年來隨著互聯網的快速普及和發展，非遺技藝也開始與網絡直播“聯姻”，越來越多的非遺傳承人登上網絡直播平臺，現場展示民眾平時難得一見的傳統技藝。憑借強大的互動性和靈活多樣的表現形式，這種非遺展演模式廣受好評，大批網友紛紛“路轉粉”，讓非遺在年輕一代的關注下煥發了新生。專家表示，網絡直播具有強大的傳播效應，使得非遺的姿態不再高冷，現代生活中的民眾需求也讓非遺傳承變得更加鮮活動人。

　　網友紛紛“路轉粉”

　　流傳了2600多年的龍泉寶劍如何煅造？源自唐代的雕版印刷術何以印下漢字？一個燒麥怎樣捏出103個褶兒？在多數人的印象中，非遺可能是遠離我們生活的技藝，可望不可即。但隨著互聯網技術和網絡直播的快速發展，非遺文化正借助新興的傳播工具，揭開神秘面紗，走近民眾身邊。

　　“終于知道國粹有多美了！”今年5月，國家一級演員邵天帥和梅派傳人白金的直播吸引了15萬人在線傾聽，打賞的虛擬禮物超過200萬“星光值”。粵劇、古琴、南音等數十種非遺項目也通過直播鏡頭與千萬網友見面，為眾多年輕人展現了中國傳統技藝的魅力，向世人展示了博大精深的中華傳統文化。

　　據了解，隨著非遺系列直播活動的進行，關注人數和觀眾認可度都有了顯著提升。特別是不少年輕人開始對這些古老技藝感興趣，產生了相應的知識需求，過去往往默默無聞的非遺技藝正在年輕一代的注視下煥發新生。

　　北京大學文化資源研究中心主任張頤武表示，“90后”“00后”對非遺文化并非沒有興趣，然而以電視、平面媒體為主的傳播模式讓非遺文化與年輕人的生活方式存在隔膜。同時，非遺一直以被保護的姿態出現，對于一般的社會公眾而言吸引力不夠。“非遺除了要活在傳承的過程之中，關鍵是要活在普通大眾的心理層，直播其實是一個橋梁。”他說。

　　跨界合作獲好評

　　當前，我國已全面進入移動互聯網時代。數據顯示，截至2017年6月底，我國網民規模已達7.51億，其中手機網民規模達7.24億，占96.3%。網絡直播作為移動端重要的新興業態，自2015年以來發展迅猛，涵蓋了娛樂、教育、人文等多個領域。截至2017年6月，網絡直播用戶共3.43億，占網民總體的45.6%。

　　在傳統文化的傳承與發展方面，成功“觸網”的例子有很多。比如紀錄片《我在故宮修文物》，正是通過彈幕網站的二次發酵，形成觀看熱潮。非遺走上網絡直播平臺也是如此。憑借網絡直播流量大、互動性強、表現形式靈活等特點，非遺展演吸引了大量觀眾，也“活”在了大眾身邊。

　　張頤武認為，網絡直播最大的好處是把現場感和觀眾互動進行了有機結合。網絡直播通過解說、互動將固有認知中“高冷”的非遺，轉變為年輕人文化生活的一部分，把文化資源活化，讓網友身臨其境。一旦這種文化跟他們追求的生活方式關聯上，就會產生很強的傳播力。“同時，網絡直播成本相對較低，用最低的成本還原最真實的現場，既直接，又靈活。”他說。

　　專家表示，移動互聯網的快速發展已成趨勢，除了網絡直播外，還可以充分利用VR、AR等新媒體技術，進一步創新傳播手段。同時，網絡直播平臺要與非遺傳承人加強合作，不斷擴大非遺影響力，發掘新的非遺傳承人并鼓勵他們加入直播，讓非遺文化的傳播與傳承相得益彰，形成良好互動。

　　活態傳承成共識

　　借助網絡直播，更多民眾直觀看到了非遺技藝展演和創作的過程，對其背后的故事淵源和歷史傳承有了更深入的了解。一方面，這極大地激發了廣大民眾非遺保護和傳承的意識；另一方面，非遺也在民眾需求中活化，得以更好地融入現代生活。

　　“大量非遺文化需要傳承、弘揚，年輕人也有迫切接觸好的傳統文化的愿望。”北京大學中文系教授孔慶東認為，用年輕人樂于接受的直播方式傳播非遺文化是很好的創新。它能將優秀非遺文化有機地植入年輕人的生活，助力非遺文化煥發“互聯網+”時代的活力。

　　專家同時表示，盡管網絡直播拓寬了非遺展示途徑，但非遺自身的創新與發展同樣不可或缺。北京大學對外漢語教育學院教授李海燕認為，傳播途徑的優化只是擴大了外界了解傳統文化的窗口，并不能代替非遺自身的與時俱進。“讓更多的人知曉和認同非遺文化，破除傳播方式局限與文化本身的創新缺一不可。”她說。

　　分析人士認為，非遺代表著人類文化遺產的精華，其保護與傳承必須和現代高科技相結合，和當下生活緊密相連，才有更寬廣的生存發展空間。