首先，《非遺里的中國》通過創新節目形式，構建非遺文化生態傳播場域，讓觀眾在生活場景中感受到古老非遺“活”在當下。文化生態場是由生存環境、生產方式、生活智慧、文化人格組合成的立體空間，是非遺產生的基礎和前提，是非遺特有的自然和人文整體性場景。每一地特有的非遺延續、傳承和活態利用，都與文化生態空間相互依存、共同發展。節目攝制組走進浙江、福建、江蘇、云南、山西、四川、廣東和湖南等各省的古城小鎮、歷史文化街區、山水庭院，回歸非遺生發原境，構建非遺文化生態傳播場。由主持人、專家和影視演員組成的非遺體驗團以探索為導向，帶領觀眾以沉浸式互動方式體驗非遺之美，全景展現中國深厚綿長的非遺文化之脈。同時，節目更加注重展示非遺活態傳承創新應用的場景，這種代入感能夠促進受眾對于中國非遺內涵的認知，增強他們對中華優秀傳統文化的認同感。

　　其次，《非遺里的中國》運用非遺影像立體化傳播，展現細節之美，實現美學升華。節目秉承“思想+藝術+技術”理念，創新使用集訪談、體驗、秀演、文創設計等環節于一體的多元傳播方式。節目中既有嘉賓行走式的移步換景拍攝，又有和非遺傳承人的互動體驗，集紀錄片、文化訪談等節目形式之精華。后期制作中融入短視頻、直播、動畫等剪輯方式使得節目形式多樣、生動有趣。數字影像技術構建的立體化傳播提升了觀眾的感官體驗。綜合運用CG特效、XR場景、超比例、微縮景觀等技術手段，以近景或特寫展現精細和創新之處，以此打造出“生活里的非遺美學秀”，比如從纖毫畢現的木雕到熱氣騰騰的紅團，從墨韻雅致的竹刻到黃金瓷器，從融入遙感技術實現動態交互的蘇繡到運用水密隔艙技藝的破冰船，觀眾跟著體驗團陶醉在煙火氣和時代美學的光暈中，從不同視角領略非遺的多重價值。

　　而最令人驚喜的當屬《非遺里的中國》呈現了非遺在當下跨界融合展現內在魅力的更多可能性。在近一段時間播出的節目中，中國歌劇舞劇院用藝術為非遺插上翅膀讓人眼前一亮。

　　節目《一紙千載》，用舞蹈重現竹紙制作技藝，從竹到紙，咬定青山，展現出竹紙文化的博大精深。舞者們穿著竹纖維服裝，在竹林中翩翩起舞，用身體語言訴說著竹紙制作過程中的每一個環節。舞臺上方懸掛的巨型芳綸紙，經過500℃高溫處理后仍然不燃不熔，展示了蔡倫古法造紙技藝中“濕抄法”的神奇效果。節目《瓷與微》，展示陶瓷微書的神奇和美妙，用微小的筆觸，在瓷器上寫下千古名篇。舞者們身穿白色服裝，手持白色扇子，在舞臺上模擬出陶瓷微書的創作過程。他們用扇子上的小字，表達出對經典名著的敬仰和贊美。用扇子組成不同的圖案，象征著陶瓷微書的多樣性和創新性。還有《青·韻》（龍泉青瓷）、《絲·往》（蠶絲）、《原·衍生》（臺州刺繡）等節目，不斷給觀眾帶來驚喜，成為節目的一大亮點。

　　這些創演秀正是非遺“活”在當下、火在當下的生動展現。非遺是文藝創新的寶藏，《非遺里的中國》聯合中國歌劇舞劇院，挖掘非遺文化中蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，把藝術創造力和中華文化價值融合起來，把中華美學精神和當代審美追求結合起來，激活了非遺文化生命力，創演秀的連續上演，本身也是非遺生命力的另一種延續。

　　“連接現代生活，綻放迷人光彩”是保護和傳承非遺的重要主題之一。當前，《非遺里的中國》仍在熱播，由節目引發的“非遺與藝術的碰撞”相關話題受到廣泛關注。如何用藝術為非遺插上翅膀，讓非遺“飛入尋常百姓家”，仍然值得深思。基于《非遺里的中國》的相關創新實踐，筆者認為藝術助力非遺傳承大有可為。根據非遺的不同特點，未來，我們還要從以下三點著力。一是要為非遺藝人提供更多、更大的舞臺。對于表演性質的非遺，如地方曲藝、地方戲等，只有在舞臺上，才能散發出其特有的風采。我們要通過線上線下平臺，開展各類非遺專場、展演等，讓非遺傳承人走出自己的一方天地，走向更大的舞臺。二是打造“舞臺上的非遺”。對于首飾、服裝等非遺，如銀飾、蠟染等，可以通過非遺時裝秀，展示非遺深厚的文化底蘊。要讓越來越多的中國非遺走上舞臺，走向世界，通過“舞臺上的非遺”講好中國故事。三是將非遺元素融入藝術創作，讓非遺與藝術碰撞出新的火花，諸如芭蕾舞劇《敦煌》、舞劇《唐卡》、舞劇《醒·獅》等在呈現非遺之美的同時，展現了藝術作品打動人、感染人、鼓舞人的力量。


來源：光明網